Plotin, Ennéades, I
« Puis il faut voir l’âme de ceux qui accomplissent de belles œuvres. Comment peut-on voir cette beauté du bien dans l’âme ? Reviens en toi- même, et regarde : si tu ne vois pas encore la beauté en toi, fais comme le sculpteur d’une statue qui doit devenir belle ; il enlève, il gratte, il polit, il essuie jusqu’à ce qu’il fasse apparaître un beau visage dans le marbre ; comme lui, enlève tout ce qui est superflu, redresse ce qui est tortueux, nettoie ce qui est sombre pour le rendre brillant, et ne cesse pas de sculpter ta propre statue, jusqu’à ce que resplendisse pour toi la divine splendeur de la vertu, jusqu’à ce que tu voies la Sagesse debout sur un trône sacré. Es-tu devenu cela ? Est-ce que tu vois cela ? Es-tu devenu simple, sans aucun obstacle à ton unification, sans que rien d’autre soit mélangé intérieurement avec toi-même ? Es-tu tout entier une vraie lumière, non pas une lumière d’une certaine dimension ou forme qui peut diminuer ou augmenter de grandeur – mais une lumière absolument sans mesure, parce qu’elle est supérieure à toute mesure et à toute quantité ? Te vois-tu devenu cela ? Alors tu es devenu une vision ; aie confiance en toi ; même en restant ici-bas, tu t’es élevé vers le haut ; et tu n’as plus besoin de guide ; fixe ton regard et vois. Car c’est le seul œil qui voit la grande beauté. Et si cet oeil arrive jusqu’à cette contemplation alors qu’il est trouble à cause des vices, impur ou faible, n’étant pas du tout capable, à cause de sa lâcheté, de voir les splendeurs, il ne verra rien, pas même si un autre lui montre ce qui est là et qui peut être vu. Celui qui voit, en effet, doit s’être rendu semblable à ce qui est vu, pour parvenir à la contemplation. Assurément, jamais l’oeil ne verrait le soleil sans être parent de la lumière, devenu de la même nature que le soleil, et l’âme ne pourrait voir le beau, sans être devenue belle. »
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Plotin, Ennéades
« Nous ne pensons pourtant pas que le sceptique est complètement exempt de perturbation, mais nous disons qu’il est perturbé par ce qui s’impose à lui ; car nous convenons que parfois il frissonne, a soif et ressent des choses de ce genre. Mais dans ces cas-là, les gens ordinaires se trouvent dans une situation double, du fait des affects eux-mêmes et , dans une mesure qui n’est pas moindre, du fait qu’ils estiment que ces situations sont mauvaises par nature. En rejetant l’opinion rajoutée selon laquelle chacune de ses situations est mauvaise du fait de la nature, le sceptique s’affranchit avec plus de mesure même de ces contraintes. C’est pour cela que nous disons que la fin du sceptique est la tranquillité en matière d’opinions, et la modération des affects dans les choses qui s’imposent à nous. »
Plotin, Ennéades
« Chaque âme est et devient ce qu’elle regarde. »
Plotin, Ennéades
« Et si quelqu’un lui demandait pourquoi elle produit, et si elle consentait à faire attention à celui qui la questionne et voulait bien lui répondre, elle dirait : « Il ne fallait pas m’interroger, mais plutôt saisir intuitivement en restant soi- même silencieux, comme moi-même je me tais, et n’ai pas l’habitude de parler. – Mais que fallait-il saisir ? – Que ce que je produis, tandis que je garde le silence, c’est ce que je contemple, un objet de contemplation qui est produit par ma nature et qu’à moi, qui ai été moi-même produite par une contemplation, il convient que ma nature soit amoureuse de la contemplation. Et c’est ce qui en moi contemple qui produit ce que je contemple, de même que les géomètres dessinent en contemplant. Mais moi, je ne dessine pas, je contemple seulement, et les lignes des corps se réalisent comme si elles sortaient de moi. »
Plotin, Ennéades
« Notre âme ne s’est pas enfoncée en sa totalité dans le sensible, mais il y a quelque chose d’elle qui demeure dans le monde spirituel. »
Plotin, Ennéades
« Veut-on arriver par une autre voie à reconnaître la grandeur de l’Intelligence ? Après avoir admiré le monde sensible en considérant sa grandeur et sa beauté, la régularité éternelle de son mouvement, les dieux visibles ou cachés, les animaux et les plantes qu’il renferme, qu’on s’élève à l’archétype de ce monde, à un monde plus vrai ; qu’on y contemple tous les intelligibles qui sont éternels comme lui et qui y subsistent au sein de la science et de la vie parfaite. Là se trouve le vrai royaume de l’Intelligence pure. Celle-ci embrasse en effet toute essence immortelle, toute intelligence, toute divinité, toute âme ; et tout y est éternel et immuable. Pourquoi l’Intelligence changerait-elle, puisque son état est heureux ? À quoi aspirerait-elle, puisqu’elle a tout en elle-même ? Pourquoi voudrait-elle se développer, puisqu’elle est souverainement parfaite ? »
Plotin, Ennéades
« Si nous avons en nous de si grandes choses, pourquoi n’en avons-nous pas conscience, pourquoi la plupart du temps restons-nous sans exercer ces activités supérieures ? »
Plotin, Ennéades
« S’il est vrai que ceux qui regardent avec leurs yeux les oeuvres d’art ne voient pas de la même manière les mêmes objets, mais que s’ils reconnaissent dans le sensible l’imitation de quelque chose qui se trouve dans la Pensée, ils sont comme frappés de stupeur et sont conduits à se ressouvenir de la réalité véritable – et certes, à partir de cette émotion, s’éveillent aussi les amours – oui, si il est vrai que quelqu’un qui voit la beauté excellemment représentée dans un visage est transporté dans le monde transcendant, y aura-t-il quelqu’un qui soit à un tel point paresseux de pensée et incapable de s’émouvoir pour autre chose que, voyant toutes les beautés qui sont dans le monde sensible, toute cette harmonie, cet ordre majestueux, cette splendeur de la forme qui se manifeste dans les astres même s’ils sont loin de nous, il ne soit pas amené à réfléchir et à concevoir pour ce monde sensible un respect religieux, en se disant : “quelles merveilles, et de quelle merveille doivent venir ces merveilles !” »
Plotin, Ennéades
« En voyant les formes, l’esprit se voit lui-même. Son regard se réalise, et il est lui-même cette réalisation. Car le pensant et son acte de pensée ne font qu’un. »
Plotin, Ennéades
« Comment l’esprit divin est-il présent à toute chose ? Comme une vie unique. Car dans un être vivant, la vie ne s’arrête pas à un point au-delà duquel elle ne serait plus capable de s’étendre au tout, mais elle est partout en lui. Si tu veux saisir l’infinité qui jaillit éternellement en elle, sa nature infatigable, inlassable, qui ne fait jamais défaut, qui en quelque sorte bouillonne en elle-même de vie, si alors tu concentres ton attention en un endroit ou si tu fixes ton regard sur un point, tu ne la trouveras pas à cet endroit. Bien plutôt c’est le contraire qui t’arrivera. »
Plotin, Ennéades
« Tout n’a pas besoin de venir pour être présent : s’il n’est pas présent, c’est que c’est toi qui t’es éloigné. Et si tu t’es éloigné, ce n’est pas de lui que tu t’es éloigné alors – car il est toujours présent – mais alors qu’il est présent, tu t’es tourné dans la direction opposée. »
Plotin, Ennéades
« Toucher cette lumière, voir cette lumière par cette lumière, non par autre chose, mais par la lumière grâce à laquelle précisément elle voit. […] Le soleil non plus n’est pas vu dans la lumière d’un autre. Comment cela se réalisera-t-il ? Retranche toute chose. »
Pierre Hadot, Plotin ou la simplicité du regard
« Dans le moindre amour, il y a le pressentiment de l’infini. »
Plotin, Ennéades
« Pour ceux qui ignorent cet état, qu’ils imaginent d’après les amours d’ici bas ce que peut-être la rencontre de l’être le plus aimé. »