Philia, saison 1

Est-il possible d’aimer ?

L'amour semble par essence gratuit, désintéressé : mais ce qui en fait la beauté risque du coup de le rendre illusoire. Car quel homme ne cherche pas son propre intérêt, son propre bonheur ? A l'époque où l'amour semble devenir un marché comme les autres, il est difficile d'imaginer que l'individu soit capable un jour de s'élever au-dessus de lui-même, pour ne plus se préoccuper que de l'autre. Si nous cherchons à savoir ce qui nous entraîne à aimer, ne risquons-nous pas de retomber sur notre propre égoïsme, dissimulé derrière une générosité fragile ?

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Que peut-on penser de Dieu ?

De nos discussions communes, nous avons totalement chassé la question de Dieu : comme si tenter de parler sérieusement de religion était déjà, en soi, un danger pour la paix sociale. Comme si croire que Dieu existe, ou qu'il n'existe pas, devait rester une affaire intime, une question de sensibilité personnelle ou de culture familiale. Comme s'il n'y avait rien à "penser" de Dieu. Et si nous refusions ce tabou ? Peut-on parler rationnellement de l'existence de Dieu ? Que peut dire l'intelligence humaine du choix de la foi ? Il faut risquer de nouveau ces questions, ne serait-ce que pour rouvrir la possibilité d'un dialogue entre "celui qui croyait au ciel, et celui qui n'y croyait pas."

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Que signifie exister ?

Le verbe "être" est à la fois celui que nous utilisons le plus fréquemment, pour évoquer l'existence des réalités que nous voulons décrire ; et en même temps, celui auquel nous réfléchissons le moins. Que disons-nous quand nous disons d'une chose qu'elle existe ? Peut-être décrivons-nous par là une simple perception, actuelle ou possible, du monde qui nous entoure, et de notre propre personne. Mais peut-on réduire l'existence à la connaissance que nous en avons ? Que signifie exister ?

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La mort retire-t-elle toute valeur à la vie ?

"Memento mori", souviens-toi que tu es mortel : voilà l'avertissement pluriséculaire lancé par les artistes occidentaux à ceux qui, devant le spectacle de la beauté, auraient pu s'attacher un peu trop aux joies de l'existence. Et de fait, tout ce que nous mettons tant d'effort à rechercher ici-bas semble inéluctablement condamné à disparaître. Il suffit de penser la mort pour que ce qui occupe notre vie perde la valeur que nous lui donnions. Et pourtant, sommes-nous si certains que la mort soit à ce point le contraire de la vie ?

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L’Etat a-t-il tous les droits ?

Il semble bien que l'Etat se définisse comme l'institution à qui, par principe, tout est permis, puisqu'il lui revient de dire le droit. S'engager dans un conflit, prélever le bien privé, user de la menace et de la coercition : tout ce qui est interdit aux particuliers, l'Etat revendique la possibilité de s'y livrer en toute légitimité. Cela signifie-t-il que les citoyens que nous sommes aient le devoir de lui obéir en tout ? Quel pourrait être le critère d'une désobéissance légitime au pouvoir politique ? Existe-t-il une autre loi que la loi de l'Etat ?

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Obéir, est-ce renoncer à sa liberté ?

Lorsque vient le moment d'obéir, il semble évident que nous ne sommes plus tout à fait libres. Quelle que soit l'autorité qui m'impose son ordre, elle me commande en effet d'abdiquer ma volonté propre pour plier mon comportement au commandement qu'elle me présente. Au nom de quoi, alors, est-il raisonnable de renoncer à sa liberté ? L'obligation est-elle pure contrainte, et l'obéissance pure soumission ? Réfléchir sur l'acte d'obéir, c'est redécouvrir que la reconnaissance de la loi est peut-être d'abord un effet de ma liberté, et même un fondement sur laquelle l'établir.

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Peut-on espérer être heureux ?

Que le monde est mauvais, c’est là une plainte aussi ancienne que l’histoire, bien plus ancienne que le plus vieux de tous les poèmes... Nous avons en commun, affirme Kant, l'expérience de l'insatisfaction - le sentiment de ne pas trouver, dans le monde qui nous entoure, quelque chose qui puisse nous combler vraiment. Et pourtant, nous continuons avec persévérance à chercher le bonheur : à bien y regarder, la moindre de nos actions tend vers cette fin ultime, ce souverain bien qui marquerait la réussite enfin accomplie de nos vies. Cette recherche a-t-elle un sens ? Arriverons-nous un jour au but ? Pouvons-nous espérer être heureux ?

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Pourquoi faudrait-il faire le bien ?

Notre vie n’est pas seulement constituée de faits à comprendre, mais aussi de normes à appliquer : depuis que nous avons pris conscience du monde qui nous entoure, nous savons qu’il y a dans ce monde des choses à faire et des choses à ne pas faire. Il y a des devoirs et des interdits, du bien - et du mal. Mais au nom de quoi une règle s’impose-t-elle à notre action ? Est-il naturel pour nous de suivre certains principes ? Et si non, pourquoi faudrait-il faire le bien ?

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Faut-il satisfaire ses désirs ?

La tension du désir anime notre existence : il nous met en mouvement vers l'objet qui, en lui donnant satisfaction, nous offrira le plaisir que nous espérons. Il semble donc évident qu'il faille satisfaire nos désirs. Et pourtant, n'est-ce pas nous engager sur la voie sans fin d'une irrémédiable frustration ? Nous n'avons pas un désir, mais une infinité de désirs ; à peine notre attente comblée, une autre vient la remplacer. Serons-nous jamais satisfaits ? Ne vaut-il pas mieux renoncer à la malédiction du désir, pour nous contenter de notre état ?

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Existe-t-il une différence entre l’homme et l’animal ?

Considérer l'animal, c'est toujours s'inquiéter de nous-mêmes. Qui sommes-nous par rapport à lui ? La question est moins évidente qu'il n'y paraît. Pendant longtemps, la nature autant que la culture ont semblé séparer, de façon indépassable, l'humain du reste du vivant. De fait, rien n'est plus commun que de parler du "propre de l'homme", qu'il s'agisse de la raison, de la conscience, du sentiment, du rapport au temps ou de la relation aux autres. Mais voilà que ces certitudes ancestrales se trouvent soudainement bouleversées.

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